Jorge Zavaleta Alegre
Pinturas de July Balarezo
No todo está perdido en la Amazonía. La Ecología Indígena es la respuesta para afrontar la crisis del conocimiento dominante.
Si las narrativas
colonialistas y neocolonialistas sobre la Amazonía han demostrado tener una vigencia letal hasta ahora, la tierra negra, los
suelos negros antropogénicos creados por la humanidad amazónica precolombina se
destacan como evidencia de la
agricultura más fértil y sostenible en el mundo entero. No es suficiente cambiar nuestra manera de pensar, necesitamos cambiar
nuestros. Comportamiento también.
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| Lienzo:July Balarezo,Lima 2001:Taller T,Mestres(Villanova i La Geltru-Lima) |
En el siglo XXI, según una copiosa investigación de John
Bodley y otros estudios, los pueblos Ashaninka y sus parientes cercanos,
los Matsigenka,
han podido vivir de modo tan exitoso y sostenible en la Amazonia
peruana. Estos grupos se han organizando para proteger sus distintas culturas y
comunidades, sus territorios y recursos naturales que los sostienen. Su larga lucha,
la educación en sus tradiciones y la innovación de sus líderes y de sus hijos, con un mínimo de influencia del mundo empresarial, se traduce ahora en el reciente reconocimiento de
parques nacionales, áreas protegidas, reservas comunales y tierras tituladas de
las comunidades indígenas.
La forma clásica de la
antropología no es suficiente, necesitamos aprender de las poblaciones nativas para reconstruir juntos un mundo más sano,
más sostenible, que la regeneración llegue a ser una responsabilidad humana
ineludible.
LA FISICA CUANTICA
La Física Cuántica comienza a abrir un nuevo camino al conocimiento
verdadero, en el cual el ser humano dejó de ser un “astronauta” del destino
para darse cuenta que puede elegir y crear de forma consciente cómo quiere
interrelacionarse con la realidad.
Se trata de encontrar la forma de crear el biochar o tierra
negra. Los investigadores no han hallado
hasta ahora el método precolombino de
producir la “tierra negra” en grandes cantidades. Sin embargo, el rescate de
suelos degradados a través del biochar podría contribuir considerablemente para
el logro de 2 de los 8 objetivos del
Desarrollo del Milenio de las NNUU del presente
año 2015: erradicar la pobreza
extrema y el hambre, y garantizar el
sustento del medio ambiente.
La conversión de la
biomasa al biochar puede conseguir una retirada global del CO2 de la atmósfera
o una reducción de la emisión global o los dos elementos a la vez (Lehmann
2009-482)
Los descubrimientos
bio-arqueológicos y
eco-antropológicos de las últimas décadas en toda la cuenca amazónica, están
reescribiendo la historia profunda de la
Amazonía.
Esta región ha tenido
un extraordinario pasado precolombino, con civilizaciones de alta población, de
alto nivel cultural, de culturas complejas y obras estupendas. Todo ese
milenario bagaje, en solo dos siglos ha
sido virtualmente arrasado.
LA TIERRA NEGRA
Frédérique Apffel-Marglin, reforzando sus propuestas con las investigaciones
concurrentes de los peruanos Stefane Varesse
y Róger Rumrrill, habla en esta entrevista del paradigma de la Regeneración
Amazónica, con un discurso de espiritualidades
subversivas, porque ha bebido de diferentes culturas.
Desde un liceo en Marruecos, el bachillerato y doctorado en
antropología en la Universidad de
Brandeis y su actual residencia en los
pueblos amazónicos de Lamas y Tarapoto
en Perú, la conducen a conclusiones sobre el valor de naturaleza y la cultura, con un todo
unitario, como un valioso aporte para
entender la dinámica de la sociedad, empezando por las poblaciones indígenas.
Las poblaciones indígenas siguen aún condenadas al olvido,
desde que Inglaterra, Francia y España, en el siglo XVI, lideraron la conquista a sangre y fuego del
Continente Americano.
Ella vivió en su niñez en la India. Estudió la danza
india clásica, hizo trabajo de campo entre los bailarines del templo de
Jagannath en Orissa y en las comunidades agrícolas costeras de esa región.
El descubrimiento de
la “tierra negra” o “terra preta preuropea” en la cuenca amazónica (Brasil, Ecuador, Perú y en la Guyana Francesa) ha
generado entusiasmo y viene induciendo cambios en las fronteras interdisciplinarias
acerca del papel de los científicos del
suelo. Se está rescatando esa ausencia
notable de enfoque en el aspecto espiritual
del fenómeno.
Su principal preocupación es la introducción
de la agricultura con “tierra negra de los indios”, en las escuelas, tanto
para enseñar acerca del cuidado del medio ambiente como para mejorar la
producción agrícola en la zona.
En el Centro Sachamama de Tarapoto promueve el uso de la
tierra negra o “yana allpa”, formada por pedazos de cerámica, descubiertos
por arqueólogos, en las décadas
recientes, que recuerdan las
prácticas de sus ancestros que ofrecían
a la tierra cerámicas rotas antes de
sembrar.
Estos hallazgos demuestran que las comunidades exitosas en
todo el mundo siempre han devuelto material orgánico al suelo, acciones que
representan una base de la
sostenibilidad de esa población. Los intercambios recíprocos establecen un
ciclo regenerativo, y constituyen el polo opuesto
de las acciones extractivas en una economía capitalista.
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| Foto, cortesia El País. |
Muestra que entre los Kichwa-Lamistas, las mujeres también
ceramistas, muchas de ellas ancianas, rompen sus cerámicas, y aún las guardan en pedazos para hacer sus ofrendas.
En el 2012, en Kuélap, Departamento de Amazonas, en el
Noreste peruano, el arqueólogo Alfredo
Narváez encontró un nivel denso de suelo
negro orgánico fácilmente diferenciado, de color amarillo, de los niveles
geológicos. Igualmente, en el pueblo de Túcume, encontró cerámicas chancadas en
espacios como altares, asociadas como ofrendas religiosas.
ECONOMIA DEL DON
ORIGINAL
Es cierto que la lógica de la modernidad ha creado el
concepto de calcular su valor monetario, o en términos económicos, hacer tanto visibles como cuantificables, lo que
hoy es conocido como “economía verde”
La naturaleza y la cultura, en el pasado, no eran
consideradas como categorías mutuamente exclusivas. Los actos que nos hacen
conscientes de la necesidad de
devolver al suelo son fundamentales
entre las sociedades campesinas e indígenas, proceso que ha sido
denominado “economía del don”, que los Maorí de Nueva Zelandia, con su palabra hau significa tanto “el
espíritu del don, cuanto el espíritu del bosque que da el don original de la
comida”.
Frédérique Apffel-Marglin,
forma parte de un equipo del Instituto Mundial de Investigaciones de
Economía del Desarrollo (WIDER) en Helsinki, una filial de la Universidad de
las Naciones Unidas, donde junto con el
economista Stephen, de Harvard y un
equipo, ha producido tres libros sobre los enfoques
críticos de desarrollo y la globalización, entre otros y decenas de artículos.
¿QUE HACEN LOS JEFES?
Stephen en ¿Qué hacen
los jefes?, incluye los fundamentos del
análisis de costo-beneficio, el funcionamiento de la economía de mano de obra
excedente y el proceso de ajuste macroeconómico. El autor sostiene que la
innovación más importante de la Revolución Industrial no era tecnológica, sino
organizativa: la jerarquía lineal (maestro-oficial-aprendiz), típico de la
artesanía, en la era premoderna fue reemplazado por la jerarquía piramidal
(jefe-capataz-trabajador) de la moderna y capitalista empresa.
¿Cómo sucedió esto?. La respuesta convencional es la superior
eficiencia, para quien es una trampa
para ratones. La respuesta en los "Jefes" es que la organización
capitalista del trabajo llegó a existir no por eficiencia superior, sino como
consecuencia de las actividades de búsqueda de rentas del capitalista. La forma en que la comunidad se destripó
constantemente fue a medida que las relaciones humanas son reemplazadas por las
transacciones de mercado.
En esta revisión de conceptos,
Frederique nos lleva a los
paisajes bio-culturales, en el corazón de los Andes y la Amazonía de Perú,
donde explica cómo la regeneración de
este paisaje requiere la aceptación de una mentalidad "occidental"
profundamente diferente, no técnico, no reduccionista.
El mensaje central es mostrar que el patrimonio de una
comunidad indígena no es una calle de una sola vía sino más bien una vía de
doble sentido donde la naturaleza también convoca, requiere a los miembros de
la especie humana.
Una chacra o campo cultivado viene a ser un universo formado través de las acciones del sol, la luna, la
tierra, las constelaciones, los vientos, las aguas, las semillas, las plantas,
los insectos, los pájaros, las herramientas, otros animales, las acciones de
los humanos y así sucesivamente.
Frederique, hablando de los andes, los rituales amazónicos y la espiritualidad,
sustenta el tema central de la bio-cultura, el patrimonio y la regeneración
bio-cultural, que está vivo y prospera
en algunas partes de la sierra y en el Alto Amazonas
La civilización Inca fue construida mediante la negociación de
las laderas de las montañas de más de sesenta y cinco grados respecto a la
horizontal. Con imágenes y explicación pedagógica describe los "archipiélagos
verticales", terrenos inclinados,
donde existen, al menos 3.700 tipos de papas, intercalados entre las salvajes y domesticadas. Millones de personas
se ganan la vida con la agricultura de subsistencia por encima de 10.000 y
14.000 pies sobre el nivel del mar.
Frédérique, Stefano Varesse y Róger Rumrrill han publicado a fines del 2014 el libro Selva vida:
De la destrucción de la Amazonía al paradigma de la regeneración:
Varese, catedrático Emeritus de la Universidad de California en Davis. Sus
trabajos de investigación empezaron en la Amazonía peruana con la publicación
de su tesis de doctorado La sal de los cerros. Actualmente denuncia las amenazas a los
pueblos indígenas ante el galopante extractivismo y cambio climático.
Rumrrill, escritor y
periodista, nacido en la Amazonía Peruana, ha publicado 30 libros entre ensayos, poesía,
historia, narraciones, guiones de cine y artículos sobre la realidad amazónica.
Es presidente del Centro de Culturas Indígenas del Perú-CHIRAPAQ y es una
autoridad reconocida en este campo de la defensa amazónica.
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| Naturaleza subersiva.July Balarezo, Lima 2004 |
Selva Viva, publicado con respaldo del Grupo Internacional de
Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA), el Programa Multicultural de la
Universidad Autónoma de México y el Fondo Editorial Casa de las América, con
palabras del uruguayo
Eduardo Galeano,
denuncia “las atrocidades que los
indígenas amazónicos sufren y a la vez celebra su porfiada resistencia que
sobrevive a la represión militar, a la manipulación política y a la complejidad
judicial. La Amazonía tierra alucinante y atormentada, de la que tanto tenemos
que aprender todos, antes que todos nos quedemos sin aire, sin agua, sin mundo”.
Brasil-Tarapoto-Lima
jorgez@telefonica.net.pe
Una fructífera lección de Teresa Mestres se aprecia en el grupo multinacional del Taller que lleva su nombre y ha creado un estilo, integrado por la lingüista brasileña-japonesa Ritsuko Shima de Yoshimoto; la pintora chilena Valeria Susti; la peruana July Balarezo Alayo, profesora de Historia; y Lucy Gutiérrez Dongo, joven lingüista que interpreta el arte y los dialectos de las comunidades amazónicas. El reto es poner en valor la obra de Teresa, entregarla al MALI, como fue su deseo para evitar su deterioro o comercializacion ilegal, segun aparece en una oferta electronica anonima.
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